* 아시아엔 해외필진 기고문의 한글번역본과 원문을 함께 게재합니다.
파키스탄에서는 신성모독 혐의만으로도 한 개인의 운명이 재판에 이르기 전부터 결정되곤 한다. 이 법은 원래 영국 식민통치 시절 도입됐으며, 1980년대 지아 울 하크 장군의 이슬람화 정책에 따라 더욱 엄격해졌다. 현재의 신성모독법은 파키스탄에서 가장 두려움의 대상이자 남용되는 법적 도구로 자리 잡았다. 그 범위는 광범위하고 문구는 모호해, 종교적 감정을 보호하기보다는 개인적 복수, 공동체 폭력 선동, 반대 의견 억압에 악용되고 있다. 이로 인한 인권 피해는 참혹하다.
신성모독 혐의는 단지 법적 문제가 아니다. 이는 사회적, 정치적, 그리고 때로는 치명적인 결과를 초래한다. 대표적인 사례가 2009년 펀자브 출신 기독교 여성 농장노동자 아시아 비비다. 그녀는 물 한 잔을 둘러싼 말다툼 중 무함마드 예언자를 모독했다는 혐의를 받았다. 이 주장은 입증되지 않았고 대법원은 이를 뒤집었지만, 그녀는 사형수로 10년 가까이 독방에 수감됐다. 그녀를 옹호한 펀자브 주지사 살만 타세르와 소수종교 담당 장관 샤바즈 바티는 2011년 경호원의 총격과 자택 앞 암살로 각각 목숨을 잃었다. 이들의 죽음은 파키스탄에 경고장을 날렸다. 이 법을 비판하거나 피고인을 두둔하는 것 자체가 극단주의자들에게는 또 다른 신성모독인 셈이었다.
정치인뿐 아니라 외국인도 희생되었다. 2021년 12월, 펀자브주 시알콧의 스리랑카인 공장관리자 프리얀타 쿠마라는 종교 포스터를 제거했다는 혐의로 군중에게 린치를 당한 뒤 화형당했다. 수백 명이 이를 지켜보며 촬영하고 환호했다. 수십 명이 유죄 판결을 받았지만, 이런 폭력을 가능케 한 문화는 변하지 않았다. 발단은 단순한 직장 내 징계였다.
학계 내 반대자들에 대해서도 신성모독 혐의는 무기로 쓰였다. 2017년 카이버파크툰크와주의 압둘 왈리 칸 대학교에서 이 학교 학생 마샬 칸은 부패를 비판한 글을 SNS에 올렸다는 이유로 신성모독 혐의를 받아 동료 학생들에게 대학 내에서 집단 폭행을 당해 숨졌다. 그는 알몸으로 끌려가 고문과 총격을 당했고, 일부는 이를 촬영하며 선동했다.
비교적 관용적이라 여겨졌던 신드주도 예외는 아니다. 2021년 우메르코트에서는 지역 성직자들의 신성모독 주장으로 인해 존경받던 의사 샤나와즈 차차르가 총격 살해됐다. 그는 빈민 치료에 헌신한 인물이었으나, 종파적·부족적 압력에 굴복하지 않았다는 이유로 제거되었다. 일부 종교 지도자들과 법 집행기관 사이의 유착이 드러난 사건이다.
2019년 신드주 고트키에서는 힌두교도 학교장이 학생으로부터 신성모독 혐의를 받고 폭행당하는 일이 발생했다. 힌두 사원이 파괴되고 상점이 약탈당했다. 혐의는 입증되지 않았지만, 그는 구속되고 지역사회는 큰 상처를 입었다. 미르푸르카스, 하이데라바드에서는 정신질환자와 어린이들마저 신성모독 혐의에 시달리며 구타·구금·실종을 겪고 있다.
법은 거의 피난처가 되지 못한다. 멀탄시의 주나이드 하피즈는 진보적 견해를 이유로 학생단체의 표적이 되었다. 그는 풀브라이트 장학생 출신으로 박사학위를 소지한 교수였다. 변호사 라시드 레흐만은 법정에서 살해 협박을 받은 뒤 실제 피살됐다. 앞서 하피즈는 10년 넘게 독방에 갇혀 있으며 사형선고까지 받았다.
기독교도, 힌두교도, 아흐마디 등 소수종교인들이 가장 큰 피해자다. 파이살라바드의 기독교인 부부 샤구프타 코사르와 샤프캇 엠마누엘은 2014년 영어로 된 신성모독 문자를 보냈다는 혐의로 사형선고를 받았다. 실제 이들은 영어를 읽지도 쓰지도 못했다. 8년 후 무죄가 확정되었지만, 조국을 떠나야 했다.
아흐마디 교도들은 헌법상 무슬림이 아니며, 그들 방식으로 이슬람을 실천하는 것조차 금지된다. 묘비에 코란 구절을 새기거나 예배당을 ‘모스크’라 부른 이유만으로 기소된다. 펀자브 구즈란왈라에선 페이스북 소문 하나로 이들의 마을이 습격당했고, 어린이들까지 불에 타 죽었다.
대부분의 사건에서 재판은 형식에 불과하다. 혐의만으로 이미 사형선고가 내려진 셈이다. 판사들은 보복을 두려워하고, 변호사들은 협박·살해당하며, 경찰은 폭도를 방관한 채 저지하지 못하는 실정이다. 언론도 보복을 우려해 보도를 꺼린다. 대법원 판결조차 여론을 바꾸지 못한다.
파키스탄의 신성모독법은 종교 보호가 아닌 박해의 수단으로 변질됐다. 사회적 약자와 양심 있는 이들을 침묵시키는 데 활용되고 있다. 타세르, 바티, 차차르의 암살, 쿠마라와 칸의 린치, 비비와 하피즈 등 수많은 희생자들은 단발적 사건이 아니라, 정의와 인류애가 무너진 구조적 실패를 드러낸다.
이러한 비극은 지금도 이어지고 있다. 2025년 7월 10일자 유력 일간지 <Dawn>에 따르면, 신드주 쿤리 지역 시아파 주민 4명이 SNS에 종교적 표현을 올렸다는 이유로 신성모독 혐의로 고발되었다. 이는 금지된 극단주의 단체인 아흘레 순나트 왈 자마앗(ASWJ), 테흐리크-에-라바이크(TLP), 자미아트 울레마-이-이슬람(JUI-F), 자마트 이슬라미 등 단체의 압력에 따른 것이었다.
파키스탄이 이 법의 남용과 마주하지 않는 한—허위 고발자에 대한 책임, 무고한 이들의 보호, 공포와 침묵의 문화 종식—이 위기는 계속될 것이다. 그리고 매년, 정의란 이름 아래 희생된 이들의 명단은 더 많아질 것이다.
다음은 영어 원문
Blasphemy Laws: The Weaponization of Faith in Pakistan
By Nasir Aijaz
In Pakistan, an accusation of blasphemy can determine a person’s fate long before any court delivers a verdict. Introduced under British colonial rule and later intensified during General Zia-ul-Haq’s Islamization drive in the 1980s, the country’s blasphemy laws have become some of the most feared and misused legal tools. Broad in scope and vague in language, these laws are often weaponized not to protect religious sentiment but to settle personal vendettas, incite communal violence, and silence dissent. The human cost has been devastating.
The repercussions of a blasphemy accusation in Pakistan extend beyond the courtroom. They are social, political, and frequently deadly. One of the most disturbing examples is the case of Asia Bibi, a Christian farm worker from Punjab. In 2009, she was accused of insulting the Prophet Muhammad during a dispute over a glass of water. The allegation was never proven and was ultimately overturned by the Supreme Court, but Bibi spent nearly a decade in solitary confinement on death row. Her case sparked nationwide violence and unrest. Two prominent figures who defended her—Salman Taseer, the Governor of Punjab, and Shahbaz Bhatti, the Federal Minister for Minorities—were assassinated in 2011. Taseer was shot dead by his own bodyguard in Islamabad, and Bhatti, a Christian and outspoken critic of the blasphemy laws, was gunned down outside his home in the capital weeks later. Their murders sent a chilling message: questioning the blasphemy laws or defending the accused is itself viewed as blasphemy by extremists.
The violence has extended beyond political figures. In December 2021, Priyantha Kumara, a Sri Lankan national working as a factory manager in Sialkot, Punjab, was lynched and burned by a mob after being falsely accused of blasphemy for allegedly removing a religious poster. Hundreds watched, filmed, and even cheered as his body was set ablaze in broad daylight. While dozens were later arrested and convicted, the cultural conditions enabling such brutality remain intact. The accusation had stemmed from a routine workplace disciplinary matter.
Blasphemy allegations are also used to suppress dissent in academic circles. In 2017, Mashal Khan, a bright and outspoken student at Abdul Wali Khan University in Mardan, Khyber Pakhtunkhwa, was accused of posting blasphemous material on social media. The allegations were later found to be baseless—he had, in fact, criticized administrative corruption. Still, he was stripped, tortured, and shot by a mob of fellow students and staff within the university premises. Some bystanders filmed the attack while others encouraged the killers.
Even Sindh, long considered a more tolerant province, has witnessed the sinister misuse of blasphemy laws. In 2021, Dr. Shahnawaz Chachar, a respected medical officer in Umerkot, was shot dead after being falsely accused by local clerics. Despite his reputation for treating the poor without discrimination, he was executed in cold blood, a victim of sectarian and tribal politics. His murder highlighted a troubling nexus between religious figures and law enforcement, operating with near impunity under state silence.
In Ghotki, Sindh, in 2019, a Hindu school principal was accused of blasphemy by a student. The allegation sparked violent riots, during which temples were vandalized and Hindu-owned businesses looted. The charges were never substantiated, but the principal was jailed, and his community terrorized. In cities like Mirpurkhas and Hyderabad, mentally ill individuals and children have faced similar accusations, often followed by public beatings, arrests, or disappearances.
Legal safeguards offer little protection. Junaid Hafeez, a Fulbright scholar and lecturer at Bahauddin Zakariya University in Multan, was accused of blasphemy by student groups opposed to his progressive views. His lawyer, Rashid Rehman, received death threats in court and was murdered in 2014. Hafeez himself has languished in solitary confinement for over a decade and was sentenced to death despite serious inconsistencies in the evidence and international outcry.
Religious minorities—especially Christians, Hindus, and Ahmadis—bear the brunt of these laws. In Faisalabad, a Christian couple, Shagufta Kausar and Shafqat Emmanuel, were sentenced to death in 2014 for allegedly sending blasphemous text messages in English—a language neither of them could read or write. Their ordeal lasted more than eight years before they were acquitted, yet even in freedom, they live as refugees from their own country.
Ahmadis, declared non-Muslims by constitutional amendment, are prohibited from calling themselves Muslims or practicing Islam as they understand it. Simply writing Quranic verses on gravestones or referring to their places of worship as mosques can lead to prosecution. Entire Ahmadi communities have been driven out of towns, as in Gujranwala, Punjab, where homes were set on fire and children burned alive—all triggered by a Facebook rumor.
In most cases, trials are mere formalities. The accusation alone is a death sentence. Judges fear retaliation. Lawyers are threatened or murdered. Police often stand by, either unwilling or unable to stop mob violence. The media, too, remains constrained—many outlets avoid reporting these cases for fear of reprisal. Even Supreme Court rulings struggle to change public perception in such a climate.
Pakistan’s blasphemy laws reflect the darkest corners of its society—fear of the other, fear of dissent, and fear of truth. These laws offer no real protection for religion. Instead, they serve as instruments of persecution, targeting the vulnerable and silencing the principled. The assassinations of Taseer, Bhatti, and Chachar; the lynchings of Priyantha Kumara and Mashal Khan; the shattered lives of Asia Bibi, Junaid Hafeez, and countless others—these are not isolated incidents but symptoms of a systemic failure of justice and humanity.
Sadly, the cycle continues. According to a report published on July 10, 2025, by the reputable English-language daily Dawn, four members of the Shia community in Kunri, Sindh, were booked under blasphemy charges for allegedly posting content on social media deemed disrespectful to certain beliefs. The cases were registered under pressure from activists of the banned extremist group Ahle Sunnat Wal Jamaat (ASWJ), along with Tehreek-i-Labbaik Pakistan (TLP), Jamiat Ulema-i-Islam-Fazl (JUI-F), Jamaat Ahl-i-Sunnat, and Jamaat-i-Islami, who staged sit-ins to pressure police.
Until Pakistan finds the courage to confront the misuse of its blasphemy laws—to hold false accusers accountable, protect the innocent, and dismantle the culture of fear—this crisis will persist. And with each passing year, the list of the dead and broken will only grow longer, all in the name of a justice that never comes. (This article is based on incidents reported by the Pakistani media.)
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