루터와 교황 사이 어느 편에도 서지 않았던 르네상스 최고의 인문주의자
데시데리우스 에라스뮈스(Desiderius Erasmus, 1466~1536)는 네덜란드 태생의 성직자이자 인문주의자이다. 서방교회의 종교개혁 운동에 큰 영향을 끼친 기독교 신학자이기도 하다.
이름 뒤에 Roterodamus를 붙여 ‘데시데리우스 에라스뮈스 로테로다뮈스’라고 부르기도 하는데, 이는 그의 라틴어 필명이다. 데시데리우스는 라틴어 desiderium(갈망)에서 유래한 이름이며, 에라스뮈스는 그리스어 erasmios(사랑받는)의 변형이다. 로테로다뮈스는 네덜란드 도시 로테르담 출신이라는 뜻의 라틴어 형용사이다.
성직자이자 인문주의자
에라스뮈스는 ‘인문주의자들의 왕자’라는 칭호를 받았으며, 순수한 라틴어 문체를 구사한 보기 드문 고전학자였다. 또한 ‘기독교 인문주의의 최고 영광’으로도 불렸다.
그는 히브리어와 코이네 그리스어 원문을 바탕으로 신약성서를 새롭게 편집하고 라틴어 성서(불가타·Vulgata)를 교정했다. 이는 당시 서방교회의 기존 신학과 성경 해석에 의문을 제기하는 작업이었으며, 이후 종교개혁은 물론 가톨릭 내부의 개혁 운동에도 적지 않은 영향을 미쳤다.
대표 저서로는 『우신예찬(愚神禮讚, Moriae Encomium)』, 『기독교 기사의 안내서』 등이 있다.
그가 살았던 시대는 많은 지식인이 서방교회 제도로 인해 나타난 성직자의 권한 남용을 비판하던 때였다. 일부는 교황 중심주의의 폐해를 지적하며 새로운 신학 체계를 제시했고, 에라스뮈스 역시 당시 교회의 신앙과 부패한 관행을 비판한 대표적인 개혁 사상가였다.
한편 그는 서방교회의 전통인 자유의지(free will)를 지지했다. 이 때문에 예정론을 강조한 종교개혁 진영과 마찰을 빚기도 했다. 그는 로마 교황청의 부정부패와 성직자의 권한 남용을 비판했지만, 개신교와 천주교 어느 한쪽에도 치우치지 않는 중립적 입장을 유지했다.
이 때문에 루터는 그를 경멸 섞인 어조로 비판했고, 가톨릭의 트리엔트 공의회는 그를 ‘불경스러운 이교도’라고 정죄했다.
이처럼 개신교와 천주교 양측 모두에게 배척을 받았지만, 에라스뮈스는 동시대 많은 신학자의 지지를 받으며 유럽 전역에서 큰 명성을 얻었다. 또한 프랑스의 프랑수아 라블레, 스페인의 미겔 데 세르반테스, 영국의 윌리엄 셰익스피어 등 서구 문학사의 거장들에게도 지대한 영향을 미쳤다.
사제서품으로 성직자의 길에
1492년 에라스뮈스는 생활고도 한 이유가 되어 수도원에 들어갔다. 그해 사제로 서품을 받고 아우구스티누스 수도회의 규율에 따라 서원했지만, 평생 교회 조직 안에서만 머물 생각은 없었던 것으로 보인다. 그는 생애 내내 교회의 부정부패를 비판했으며, 그 비판에는 수도원 제도 역시 포함돼 있었기 때문이다.
사제서품을 받은 지 얼마 지나지 않아 그는 캉브레(Cambrai) 주교의 비서로 발탁되면서 수도원 밖에서 활동할 기회를 얻었다. 뛰어난 라틴어 실력과 학자로서의 명성 덕분이었다. 그는 비서 업무와 건강상의 이유로 사제의 의무를 일시 면제받았으며, 훗날 교황 레오 10세는 이를 영구적으로 허용했다. 당시로서는 매우 이례적인 특권이었다.
학문을 향한 여정
에라스뮈스는 한곳에 정착하지 않고 프랑스 파리, 벨기에 루뱅, 영국의 옥스퍼드·런던·케임브리지, 스위스 바젤 등을 오가며 학문 활동을 이어갔다.
1495년 주교의 지원을 받아 생활비와 학비를 마련한 그는 파리대학교 몽테귀 콜레주(Collège de Montaigu)에서 수학했다. 이곳은 잔 스탄동크(Jan Standonck)가 이끌던 프랑스 교회 개혁 운동의 중심지였다. 당시 파리대학교는 스콜라철학의 전통을 유지하면서도 르네상스 인문주의의 영향을 강하게 받고 있었다.
1498년 영국으로 건너간 그는 토머스 모어(Thomas More) 등과 학문적으로 교류했다. 『우신예찬』도 토머스 모어에게 보내는 서신 형식으로 쓴 풍자 작품이다.
1499년 영국에서 존 콜렛(John Colet)의 성경 연구법을 접한 그는 깊은 감명을 받았다. 콜렛의 연구는 스콜라철학보다 교부철학에 가까웠다. 불가타 성서를 새롭게 해석하고 보다 깊이 신학을 연구하기 위해 에라스뮈스는 케임브리지에 머무는 동안 그리스어를 집중적으로 익혔다.
1506년부터 1509년까지 그는 이탈리아에서 여러 학자와 교류했다. 1506년 토리노대학교를 졸업했고, 베네치아에서는 알두스 마누티우스(Aldus Manutius)의 출판사에서 일하기도 했다.
벨기에 루뱅에 머물던 시절에는 금욕주의적 성향의 학자와 성직자들로부터 많은 비판을 받았다. 그들은 르네상스 인문주의와 새로운 학문 방법론에 적대적이었다.
이러한 압박을 피해 그는 스위스 바젤에 정착했고, 그곳에서 환대와 보호를 받으며 자신의 사상을 자유롭게 펼칠 수 있었다. 1516년 바젤의 유력한 출판업자 요하네스 프로베니우스(Johannes Frobenius)를 통해 그리스어판 신약성서를 출판했다.
에라스뮈스판 신약성서는 그리스어 원문과 라틴어 번역을 함께 실어 독자의 이해를 도왔으며, 10여 종의 성경 번역본을 비교·검토해 편집했다.
그의 성경 번역은 성경 해석을 성직자만 독점하던 중세 교회의 전통을 바로잡으려는 교회 개혁 운동의 중요한 성과였다. 특히 교황 중심의 알레고리적 성경 해석을 비판하고 본문의 역사적 의미를 중시한 점에서 큰 의미를 지닌다.
무엇보다 서문에서 제시한 ‘역사·문법적 해석’은 성경을 당시의 역사와 언어, 문맥 속에서 이해해야 한다는 원칙을 강조했다. 이는 중세의 4중 의미 해석을 비판하고 역사적 성경 해석을 회복하는 데 중요한 전환점이 되었으며, 훗날 종교개혁 신학에도 큰 영향을 미쳤다.
그래서 훗날 사람들은 이렇게 말했다.
“에라스뮈스는 종교개혁의 알을 낳았고, 루터는 그것을 부화시켰다.”
생애 후기
영국으로 돌아온 에라스뮈스는 케임브리지대학교에서 『우신예찬(愚神禮讚)』을 발표해 큰 반향을 일으켰다. 그는 “가장 행복한 사람은 학문이나 예술보다 자연을 스승으로 삼는 사람”이라고 말하며, 권위주의에 빠진 기독교를 비판하고 직업적 성직자들의 타락을 신랄하게 꼬집었다. 또한 성직자들의 낮은 학문 수준을 안타까워했다.
중년에 접어들면서 루터의 종교개혁이 본격화되자, 에라스뮈스는 교회 권력에 대한 루터의 비판에는 공감했지만 극단적인 방식에는 동의하지 않았다. 그는 끝까지 중용과 관용의 태도를 지키려 했고, 그 결과 천주교와 개신교 양측으로부터 모두 비난을 받으며 곤경에 처했다.
특히 그는 루터의 철저한 종교개혁 노선에 동조하지 않았다. 1524년 『자유의지론(De libero arbitrio)』을 발표해 루터의 예정론과 인간 의지에 관한 주장을 비판했다. 루터는 훗날 이것이 자신의 신학에 대한 가장 핵심적인 비판이었다고 인정했다.
루터와의 논쟁
에라스뮈스는 16세기 종교개혁의 거센 소용돌이 속에서도 극단을 피하고 중용과 관용의 길을 걸었다. 당시 천주교와 개신교의 대립은 누구도 외면할 수 없는 시대적 현실이었다.
당시 그의 학문적 명성은 유럽 최고 수준이었다. 천주교와 개신교 양 진영은 모두 그를 자기편으로 끌어들이기 위해 노력했다. 그러나 에라스뮈스는 어느 한 진영에도 속하려 하지 않았다. 성직자의 부패를 비판하면서도 교회 제도 자체는 인정했고, 성직자 개인을 적으로 돌리려 하지도 않았다. 그는 자신의 저술이 교회를 무너뜨리기 위한 것이 아니라, 교회와 지식인들에게 유익을 주기 위한 것이라고 믿었다.
루터는 독일어 신약성서를 번역한 뒤 유럽 최고의 권위를 지닌 에라스뮈스에게 지지를 요청했다. 1517년 ’95개조 반박문’을 발표하며 종교개혁의 선봉에 섰던 루터에게 에라스뮈스의 지지는 매우 중요한 의미를 지녔다.
그러나 에라스뮈스는 이를 정중히 거절했다.
“격렬한 언행보다 정중한 중용을 지킴으로써 더 많은 것을 이룰 수 있다고 생각한다.”
그가 말한 중용은 단순한 절충이 아니라 관용과 평화를 향한 신념이었다.
루터가 교황으로부터 이단자로 선고받았을 때에도 에라스뮈스는 마인츠 대주교에게 탄원서를 보내 루터가 박해받지 않도록 호소했다. 그의 중용 정신은 다음과 같은 말에 잘 담겨 있다.
“불화는 인간을 야수로 만든다. 화합은 죽음 이후 영혼을 절대자와 하나 되게 한다.”
1648년 유럽 각국이 베스트팔렌 조약을 통해 종교전쟁을 마무리했을 때, 그 정신 역시 에라스뮈스가 평생 주장했던 평화와 종교적 관용의 원칙과 맞닿아 있다는 평가를 받는다.
그는 또 이렇게 말했다.
“나는 의견의 대립이 내 천성과 예수의 가르침에 어긋나기 때문에 싫어한다. 엄청난 희생 없이 이 대립이 끝날 수 있을지 의심스럽다.”
에라스뮈스는 『사도신경 해설』을 통해서도 루터의 교리를 비판했다.
반면 루터는 에라스뮈스가 결단력과 용기가 부족해 자신의 시대적 책임을 회피한다고 여겼다. 그는 니콜라우스 폰 암스도르프에게 보낸 편지에서 에라스뮈스를 “독사”, “거짓말쟁이”, “악마의 입과 장기”라고까지 혹평했다.
자유의지 논쟁
“자유의지는 존재하지 않는다.”
이 문장은 루터가 에라스뮈스에게 보낸 편지를 유스투스 요나스가 1526년 독일어로 번역하면서 소개한 내용의 일부다.
에라스뮈스가 루터를 본격적으로 비판하기로 결심했을 때 가장 핵심적으로 다룬 문제는 인간의 자유의지였다. 그는 『자유의지론(De libero arbitrio diatribe sive collatio)』을 통해 인간에게 자유의지가 존재한다고 주장하며, 이를 부정한 루터의 견해를 반박했다.
이에 맞서 루터는 『노예의지론(On the Bondage of the Will)』을 저술했다. 그는 이 책에서 “에라스뮈스는 기독교인이 아니다”라고까지 단언했다.
이에 에라스뮈스는 『히페라스피스테스(Hyperaspistes)』를 두 권에 걸쳐 집필해 자신의 입장을 변호했다. ‘히페라스피스테스’는 그리스어로 ‘수호자’, ‘옹호자’를 뜻한다.
평가
에라스뮈스는 ‘세계시민적 정신의 소유자’, ‘근대 자유주의의 선구자’로 평가받는다. 그는 유럽 문화 속에서 자유주의 전통을 형성하는 데 크게 기여했다. 또한 기독교의 본래 정신을 회복하기 위해 당시 교황 중심의 서방교회 제도를 비판하고, 성서를 교정하며, 고대 그리스의 학문과 예술을 적극 수용함으로써 경직된 사고를 바로잡고 르네상스 인문주의가 나아갈 방향을 제시했다는 평가를 받는다.
그러나 루터는 『탁상담화』에서 에라스뮈스를 가리켜 “세상을 욕되게 한 자들 가운데 가장 사악한 자”라고 혹평했다. 또 “그는 모무스(Momus, 그리스 신화에 나오는 조롱과 비난의 신)와 같아서, 신이든 사람이든, 교황 진영이든 개신교 진영이든 가리지 않고 비판하고 조롱한다. 그러나 교묘하고 이중적인 표현으로 자신의 속내를 누구도 정확히 알 수 없게 만든다”라고 비판했다.
하지만 에라스뮈스는 르네상스와 종교개혁 시대를 대표하는 지식인이었다. 그는 ‘최상과 최대(optimum et maximum)’라는 표현에 걸맞게 ‘만물박사’, ‘학문의 군주’, ‘견줄 데 없는 인간’, ‘불멸의 박사’라는 찬사를 받았다.
신학자이자 성서 번역가였으며, 고전 언어학자이자 작가였던 그는 각계각층의 존경과 찬사를 한 몸에 받았다. 또한 인문주의(humanism)의 이상이 국가와 민족, 인종을 초월해 유럽을 하나로 연결할 수 있다는 가능성을 보여준 최초의 의식 있는 세계주의자이기도 했다.
‘에라스뮈스적인 것’에는 여러 의미가 담겨 있지만, 그 핵심은 무엇보다 공평무사한 정신이다. 편을 가르지 않고 어느 한쪽에도 치우치지 않는 중립의 자세이다. 평화를 사랑했던 에라스뮈스가 가장 경계한 것은 광기와 광신이었다. 그것은 증오와 폭력으로 이어지기 쉽기 때문이다. 그는 독단과 편협으로 뭉친 광신을 어리석음의 극치로 보았고, 타협을 거부한 채 결국 전쟁으로까지 치닫는 광신에 맞서 자유와 관용, 화해와 조화를 추구했다.
종교개혁이 본격화되면서 시대는 그에게 편들기를 강요했다. 왼편이냐 오른편이냐, 교황파냐 루터파냐를 선택하라고 요구했다. 논쟁을 즐겼던 루터에게 에라스뮈스는 때로 우유부단하고 모호한 인물처럼 보였다. 루터는 그를 “지난 1,000년 동안 존재한 적이 없었던 그리스도의 최대의 적”이라고까지 혹독하게 비난했다.
그러나 에라스뮈스는 끝내 어느 진영에도 속하지 않았다. 중재자의 길을 자처한 그는 양측의 협공을 받아 누구보다 큰 핍박을 겪었다. 그럼에도 어떤 회유와 협박에도 흔들리지 않았다.
“나는 결코 어느 편에도 속하지 않는다.”
그는 끝까지 누구에게도 종속되지 않는 자유인으로 남고자 했다.
에라스뮈스는 정신과 사상에서는 승리했지만 현실 정치에서는 패배했다. 결단력과 추진력이 부족했고, 그의 사상이 민중의 삶 속으로 깊이 스며들지 못했다는 평가도 있다. 그러나 기독교가 빠지기 쉬운 독선과 편견, 광신과 증오, 폭력과 전쟁에 맞서 화합과 조정의 길을 제시했다는 점에서 그는 분명 승자였다.
오늘날에도 당파성과 광신은 증오와 폭력으로 이어지며 그리스도인의 일치와 평화를 위협하고 있다. 광기의 시대일수록 이성과 도덕, 자유의 힘을 믿었던 ‘에라스뮈스적인 것’은 더욱 절실하다.
에라스뮈스는 말년을 스위스 바젤에서 보내다가 1536년 7월 12일 그곳에서 생을 마감했다.
오늘은 에라스뮈스가 소천한 지 490주년이 되는 날이다. 그의 삶이 남긴 가장 큰 유산은 특정 진영의 승리가 아니라, 진리와 평화, 그리고 관용을 향한 흔들리지 않는 양심이었다. 당파와 증오가 일상이 된 오늘의 시대야말로, ‘에라스뮈스적인 것’을 다시 성찰해야 할 때인지도 모른다.
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