* 아시아엔 해외필진 기고문의 한글번역본과 원문을 함께 게재합니다.
최근 파키스탄 남부 신드주 샤다드푸르에서 발생한 힌두 가정의 자녀 강제 개종 사건은 종교적 강제 개종 문제가 여전히 해결되지 않았음을 여실히 보여준다. 피해 가족에 따르면 디야 바이, 지아 바이, 디샤 바이 세 자매와 동생 허니 쿠마르는 납치되어 총기로 협박당한 뒤 강제로 개종당했다고 주장했다.
파키스탄에는 강제 개종을 처벌하는 법이 있으나, 신드주에서는 이런 사건이 계속되고 있다. 인권 단체들은 힌두와 기독교 소수자들이 납치와 강제 결혼, 개종의 위협에 점점 더 노출되고 있다고 경고해 왔다.
경찰은 자녀들에게 개인 교습을 하던 교사를 체포했으나, 피해 아동들은 즉시 가족에게 돌아가지 못하고 보호시설로 보내졌다. 법원은 동생 허니 쿠마르와 디샤 바이는 가족에게 돌려보냈지만, 큰딸 디야 바이와 지아 바이는 다시 보호시설로 보내졌고 향방은 불투명하다. 부모와 지역 힌두 공동체의 항의는 아직 무시되고 있다.
전문가들은 이러한 문제의 근본 원인으로 사회적 소외와 법적 허점, 때로는 공권력의 묵인까지 꼽는다. 피해 가족들은 딸이 실종된 뒤 나중에 개종과 강제 결혼 사실을 뒤늦게 알게 되는 경우가 많다. 피해자는 대부분 12~13세의 미성년자로 특히 취약하다.
‘파키스탄 소수자 연합’에 따르면 강제 개종 사건의 80%가 해결되지 않거나 증거 불충분으로 무죄 처리된다. 비정부단체들은 실제 사례는 보고되지 않은 건이 훨씬 더 많다고 주장한다. 2019년 힌두 소녀 링클 쿠마리 납치 사건도 국제적 주목을 받았으나 법적 개혁으로 이어지지 않았다. 2021년 한 해에만 신드주에서 100건 이상의 힌두 소녀 강제 개종이 공식 보고되었으며, 실제 수는 두 배 이상일 것이라는 지적도 있다.
피해자와 가족들은 느리고 불공정한 사법제도에 좌절한다. 타르파르카르, 칸드코트 등지에서도 비슷한 양상이 반복된다. 강제 납치, 개종, 사회적 낙인에도 가해자들은 법의 모호함과 관행을 이용해 책임을 피한다. ‘신드주 소수자 보호법’ 같은 법이 존재하지만, 시행은 미약하다. 법원이 강압적 동의를 인정해 미성년 강제 결혼을 합법화한다는 비판도 많다.
일부 지역사회는 강제 개종을 묵인한다. 이런 관행은 가해자 처벌과 법 집행을 더 어렵게 만든다. 피해자 부모들은 경찰과 관리들이 범죄를 외면하거나 공모한다고 비난한다.
이로 인한 심리적 고통은 크다. 소수자 가정은 언제 딸이 납치되고 개종당할지 모른다는 공포 속에 산다. 국제 인권단체들은 파키스탄 정부에 법적 허점을 보완하고 강력한 보호책과 신속한 재판을 촉구해 왔다.
하지만 개혁은 더디다. 시민사회와 활동가들은 강력한 처벌과 독립 감독기구, 가족 대상 권리 교육이 시급하다고 입을 모은다. 종교지도자와 지역사회도 관용을 확산하고 극단주의를 거부해야 한다고 강조한다.
최근 샤다드푸르 사건은 단순한 법적 대응만으로는 문제가 해결되지 않음을 보여준다. 총기 협박 개종을 고백한 소년의 영상이 확산되며 국민적 분노와 책임 요구가 거세졌다.
이 문제는 사법 영역을 넘어 사회적 편견과 빈곤 취약성을 함께 해결해야 한다. 소수자 가정은 국가의 보호를 받지 못한 채 언론과 시위를 의지해 정의를 호소한다.
체계적 개혁이 이뤄지지 않는 한, 강제 개종은 여전히 소수자 공동체의 고통스러운 현실로 남을 것이다. 법과 현실의 간극을 좁히고, 아동 착취를 엄단하며, 사회 인식을 변화시키는 것이 시급하다. 그렇지 않으면 종교의 자유는 여전히 공허한 약속으로 남는다.
Forced Conversions Persist in Pakistan’s Sindh Province
By Nasir Aijaz, AsiaN Representative
A recent case in Shahdadpur, a city in Pakistan’s southern Sindh province, has once again highlighted the alarming and unresolved issue of forced religious conversions. According to allegations from a Hindu mother, her three daughters — Diya Bai, Jia Bai, Disha Bai — and son Honey Kumar were abducted and coerced to convert, with the boy stating publicly he was threatened at gunpoint.
Despite Pakistan’s legal provisions criminalizing forced conversions, such incidents remain frequent, especially in Sindh, known historically for its religious diversity. Human rights groups have repeatedly warned that Hindu and Christian minorities face rising threats of abduction, forced conversion, and coerced marriage.
Police arrested a local teacher who tutored the children, but instead of immediately returning the minors to their family, authorities placed them in a government shelter. In court, two of the siblings were returned to their parents, but the older sisters, Diya Bai and Jia Bai, were sent back to the shelter, with their fate now uncertain. Protests by the parents and the Hindu community have so far failed to prompt decisive action.
Experts say the roots of this crisis lie in social marginalization, legal loopholes, and at times, complicity from local officials. Families often report girls missing, only to discover later that they have been converted and married off. Many victims are minors, sometimes as young as 12 or 13, making them especially vulnerable to coercion.
According to the All Pakistan Minority Alliance, about 80% of such cases remain unresolved, often dismissed due to lack of evidence or questionable judicial practices. NGOs claim actual numbers could be higher because families fear retaliation and choose not to report.
The 2019 abduction of Rinkle Kumari, a young Hindu girl, drew global attention but resulted in no significant legal reform. Recent data suggests that in 2021 alone, over 100 cases of Hindu girls being forcibly converted were officially recorded in Sindh, though activists estimate the real figure could be double.
Victims and their families face a justice system that is slow and sometimes biased. Reports from districts like Tharparkar and Kandhkot reveal consistent patterns: abduction, forced conversion, and social stigma, while perpetrators hide behind legal ambiguities or societal norms. Although laws like the Sindh Criminal Law (Protection of Minorities) Bill exist to protect minors, implementation is often weak. Courts have been criticized for accepting coerced consent, effectively legalizing forced marriages involving minors.
In many communities, forced conversion is tacitly accepted. This societal tolerance makes it harder to enforce laws or hold perpetrators accountable. Parents accuse local authorities of turning a blind eye or even colluding with offenders, perpetuating a culture of impunity.
The emotional toll on minority communities is severe. Many live under constant fear that daughters may be abducted, converted, and married off, with little hope of recovery. International organizations, including Human Rights Watch, have urged Pakistan to close legal loopholes, strengthen protections, and ensure swift justice.
Despite repeated calls for reform, change has been slow. Activists and community leaders demand stricter penalties, independent oversight, and awareness campaigns to educate families about their rights. They also call on religious leaders and civil society to promote tolerance and reject extremism.
The recent Shahdadpur case has reignited debate about whether legal measures alone can solve the problem. The viral video of Honey Kumar claiming he converted at gunpoint has fueled public outrage and renewed demands for accountability.
The challenge goes beyond criminal enforcement. Addressing deep-rooted social prejudices, economic vulnerabilities, and the lack of community support are equally vital. Minority families feel abandoned by the state, forced to rely on protests and media attention to seek justice.
Until systemic reforms take hold, forced conversions will remain a painful reality for many Pakistani minorities. Closing the gap between law and practice, punishing those who exploit children, and shifting societal attitudes are essential steps. Without these, the promise of religious freedom remains hollow for thousands who live in fear that their faith and family bonds can be torn apart overnight.
